Pameran proyek arsitektur gereja modern baru-baru ini, yang diselenggarakan oleh SA pada tahun 2011 (di St. Petersburg, April-Mei, dan di Moskow, September), menghasilkan kesan yang kontradiktif, tetapi secara umum agak menyedihkan. Sungguh menggembirakan bahwa selama seperempat abad terakhir, tabu ideologis arsitektur gereja telah menghilang di Rusia. Ia mendapat kesempatan untuk secara bebas bergabung dengan masa lalu nasional milenial dan pengalaman dunia arsitektur Ortodoks, termasuk proyek asing paling modern. Tetapi tampaknya aneh bahwa sejak pameran sederhana pertama yang didedikasikan untuk peringatan 1000 tahun Pembaptisan Rus (Moskow, 1988), tidak banyak yang berubah dalam arsitektur gereja modern. Secara spontan dan sangat dapat dibenarkan, gaya "arsitektur retro" Ortodoks yang muncul di dalamnya pada tahun-tahun pertama pasca-Soviet tetap tak tergoyahkan hingga hari ini. Pengecualian sangat jarang; pencarian solusi estetika baru tampak malu-malu atau tidak meyakinkan, karena tidak memiliki sifat organik dari kuil tradisional Rusia. Di depan mata kita, dalam suasana stagnasi pemikiran yang membahagiakan dan kepuasan universal para penulis dan pelanggan dari kalangan pendeta, gaya "kuno Ortodoks" ini telah menjadi semacam arus utama.
Timbul pertanyaan: apa yang salah dengan itu? Mungkinkah ini kredo arsitektur Ortodoksi hari ini? Jika demikian, Anda perlu memutuskan. Atau arsitektur gereja modern hidup di Rusia sesuai dengan hukum khususnya sendiri dan tidak lagi mengandaikan perkembangan, seperti yang terjadi selama hampir seluruh milenium sebelumnya, tetapi dengan cara ini pasti berubah menjadi semacam lampiran etno-religius dari arsitektur modern, menjadi a fenomena marjinal. Atau dia tidak puas dengan takdir seperti itu, dan harus secara sadar menerima tantangan zaman kita.
Hasil kompetisi internasional baru-baru ini dari proyek-proyek Pusat Spiritual dan Kebudayaan Rusia di Paris, yang menyedihkan bagi para arsitek gereja Rusia, mengedepankan kebutuhan akan pilihan seperti itu dan masalah utama hari-hari ini: masalah kebaruan bahasa arsitektur dan teknologi bangunan candi.
Selama dua dekade terakhir, pencarian penampilan modern gereja Rusia telah dilakukan dengan lamban di Rusia dan, sebaliknya, dengan sentuhan. Tugas lain yang lebih penting yang dihadapi arsitek domestik: pengembangan warisan nasional terkaya yang pernah setengah terlarang dan, sebagai akibatnya, warisan nasional terkaya yang setengah terlupakan di daerah ini. Namun pada pergantian tahun 2010-2011, hanya dalam beberapa bulan, situasi ini berubah drastis. Dan sekarang kita harus mencari sesuatu yang baru tidak begitu banyak dengan mengandalkan "milik kita" melainkan dengan memulai dari "alien" dan jelas "bermusuhan".
Seperti yang telah terjadi dalam budaya Rusia, angin perubahan, kali ini hampir seperti badai, bertiup dari Barat …
Kompetisi internasional untuk proyek-proyek Pusat Spiritual dan Kebudayaan Rusia di Paris (2010-2011) disusun dengan kokoh, dalam skala besar, sebagai karya nyata dari pemikiran arsitektur modern. Itu didahului oleh upaya diplomatik serius di tingkat tertinggi dan kampanye pers yang gaduh. Banyak orang di Rusia mengharapkan munculnya ide-ide baru, cemerlang, dan terobosan di bidang arsitektur gereja dari kompetisi tersebut. Dalam beberapa tahun terakhir, kebutuhan mereka telah dirasakan oleh hierarki gereja yang paling sensitif dan hampir semua arsitek Rusia berbakat yang mencari.
Namun, semuanya terjadi secara berbeda: "ide-ide baru" di kesepuluh proyek akhir tidak ada, atau penuh dengan agresi postmodern dan ketidaktahuan yang arogan dalam kaitannya dengan fondasi arsitektur Ortodoks. Sebaiknya mampir di sini, mengumumkan babak tambahan untuk kompetisi yang begitu penting, mengundang peserta lain untuk berpartisipasi di dalamnya. Sebaliknya, terlepas dari protes publik dan rekomendasi gigih dari Persatuan Arsitek Rusia, Akademi Arsitektur Rusia, tokoh budaya dan penganut agama, kompetisi berakhir dengan darah dingin dengan pemilihan, menurut salah satu anggota juri internasional, "yang paling tidak memalukan. "dari proyek kandidat. Benar, "proyek favorit" ini secara semi-resmi dipilih antara lain jauh lebih awal daripada final, yang ditulis oleh "Pemikiran Rusia" Paris dan penulis berbagai publikasi Internet dengan marah. Tapi siapa di antara orang-orang berpangkat tinggi yang peduli dengan opini publik akhir-akhir ini?
Hanya berkat kritik keras dari pers, Internet dan komunitas profesional dari pemenang yang telah ditentukan ini, Manuel Janowski meninggalkan ide aslinya untuk mendirikan semacam "gereja gelombang" di tanggul Seine, mengganti lampu kubah transparannya dengan yang berlapis emas, dan sarkofagus kaca yang menutupi kompleks. Bagian tengah di atas dan di fasad utama, dengan santai dan menghujat berganti nama menjadi "Perlindungan Bunda Allah". Arsitek dan para pendukungnya yang berpangkat tinggi sama sekali tidak memikirkan hal utama, tentang citra simbolis dari struktur masa depan: gereja Ortodoks, seperti jaket pengekang, ditutupi dengan atap kaca seluler, yang melaluinya kubah gereja hampir tidak dapat pecah. melalui. Dari halaman gereja, langit sepertinya terhalang, sepertinya penjara …
Hasil yang menyedihkan dan, dalam arti tertentu, bencana dari yang begitu penting, dari niat terbaik dari persaingan yang dikandung akan menyiksa kesadaran intelektual gereja Rusia untuk waktu yang lama. Bagaimana cara mengisi celah antara arsitektur sekuler modern, terkoyak setelah kemajuan teknis, sangat memperhatikan "dampak media" dari struktur dan "gerakan arsitektural" yang menarik, tetapi acuh tak acuh terhadap makna spiritual, dan arsitektur Ortodoks, dengan keras kepala berpegang pada tradisi kuno dan putus asa mencari "kanon pembangunan kuil" "tertentu?
Persaingan masa lalu telah membawa manfaat yang tidak diragukan lagi. Retro-utopia pelindung yang secara spontan berkembang selama seperempat abad terakhir dalam karya arsitek gereja Rusia mulai memberi jalan kepada paradigma kreatif lain - paradigma pembaruan. Minat yang tumbuh pada arsitektur gereja yang benar-benar modern membutuhkan pemikiran ulang dari semua alat profesional - mulai dari pilihan bahan dan teknologi bangunan, hingga pengembangan bahasa plastik baru dan penciptaan citra gereja yang diperbarui. Itu harus menarik dengan keindahan dan energi dari kreativitas religius yang hidup, dan tidak menjadi batu nisan lain dari "iman wanita tua" yang telah mengeras.
Masalah kebaruan dalam arsitektur gereja, yang terkait erat dengan masalah penentuan kriteria spiritual dan estetika, menjadi semakin akut dan topikal. Definisi teologis dan gerejawi dari sebuah gereja Kristen sebagai "rumah Tuhan", "gambar langit di bumi," dll., Sudah terkenal, tetapi mereka tidak membawa resep estetika tertentu. Itulah sebabnya selama berabad-abad, tidak ada bangunan gereja yang paling menonjol yang menjadi model peniruan wajib, tidak ada satu pun, bahkan jenis bait suci yang sangat sempurna pernah dan tidak dapat dikanonisasi. Lalu, apa yang menentukan perkembangan arsitektur Ortodoks? Apa yang mendukung dan memperbarui tradisinya?
Peneliti modern Nikolai Pavlov percaya bahwa evolusi arsitektur kultus didasarkan pada "pembukaan candi" vertikal dan horizontal dari tempat suci kuno, dan pola ini khas untuk berbagai tradisi agama ("Altar. Stupa. Temple", Moskow, 2001). Nikolai Brunov dan sejarawan arsitektur Rusia lainnya sebagian mengkonfirmasi gagasan ini sehubungan dengan gereja-gereja Rusia kuno pada era awal, yang sering didirikan di situs tempat suci Slavia (Sejarah Arsitektur Rusia, Moskow, 1956). Tetapi perlu dicatat bahwa di Byzantium, sebuah altar Kristen dapat dengan mudah dibawa ke bekas kuil kafir atau basilika sekuler.
Tidak seperti sejarah dan budaya, ada juga tafsir teologis dan mistis tentang asal usul arsitektur Ortodoks. Pada abad ke-6, Procopius of Caesarea menulis tentang Katedral Santo Konstantinopel yang terkenal. Sophia: kubahnya sepertinya "turun dari surga, tergantung pada rantai emas." Deskripsi ini bukan hanya bukti persepsi emosional, tetapi juga gagasan mistik Bizantium tentang penciptaan kuil gereja oleh energi ilahi yang mengalir dari surga melalui salib, kubah, dan dinding. Procopius mencatat bahwa kuil ini didirikan: "bukan oleh kekuatan atau seni manusia, tetapi oleh kehendak Tuhan." ("Tentang bangunan. Buku satu. I, 46") Gereja Bizantium lain dipandang dengan cara yang sama. Mistisisme arsitektur "Sophian", manusia-ilahi, sangat menentukan penampilan kuil-kuil berkubah salib kuno, yang bentuk-bentuk halusnya tampak mengalir dari langit. Di Rusia, ide ini bahkan lebih ditekankan oleh zakomars lunas, bingkai jendela, dan lengkungan pintu masuk.
Dengan demikian, gerakan ke atas yang terkait dengan permulaan budaya dan gerakan ke bawah yang terkait dengan permulaan agama digabungkan dalam struktur keagamaan candi. Untuk ini dapat ditambahkan gerakan lateral, dijelaskan oleh "proyeksi" tak terlihat entitas spiritual dari altar ke bagian dalam kuil, yang ditulis oleh pendeta Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). Gerakan ini tidak tegak lurus, melainkan diagonal, seperti kipas, dengan bantuannya, semua energi yang mengalir keluar dari ikonostasis (dan garis gaya yang terkait dengannya) didistribusikan dari kubah kubah ke lantai dan dari satu sisi dinding bangunan yang lain.
Dalam bentuk yang paling umum, dapat dikenali bahwa pola dasar gereja Ortodoks dibentuk oleh kombinasi gerakan turun (dari atas gereja) dan naik (dari altar-altar paling kuno), dengan banyak vektor perkembangan bentuk arsitektur yang berasal dari altar gereja. Di setiap kuil individu, gerakan-gerakan ini dapat memiliki kekuatan yang berbeda, berinteraksi, mereka menentukan strukturnya, arsitektonik spiritualnya.
Bait suci adalah gambaran iman yang terlihat berakar di surga dan tidak sama sekali di bumi. Dan pola dasar kuil Kristen yang umum ini tidak dapat diubah.
Mari kita kembali ke proyek Yanovsky. Ia telah memikirkan dengan baik banyak detail kecil terkait dengan peningkatan kenyamanan penghuni Center, hingga penggunaan teknologi ramah lingkungan yang mahal untuk memanaskan atap. Namun, di bawah "lembaran kaca" yang terus menerus, semua bangunan disamakan secara umum: gereja, hotel, seminari, taman musim dingin … Penampilan sebuah kuil, pola dasar yang telah dipertahankan, pada saat yang sama benar-benar hilang kesakralan dan topik sakralnya. Mengapa ini terjadi? Untuk pertama kalinya dalam sejarah pembangunan kuil - sejalan dengan agama yang paling berbeda! - arsitek menolak gagasan asli dan universal tentang candi, yang mengungkapkan martabat dan kebebasan beragama. Keinginan ini selalu diekspresikan dalam kemandirian, kemandirian struktur kuil, dalam berdiri bebas di hadapan Tuhan dan hubungan langsung dengan surga, yang darinya kuil tidak dapat dipagari. Yanovsky, di sisi lain, mengusulkan untuk membangun sebuah gereja Ortodoks, memotongnya dari garis vertikal tak berujung dari langit ke kubah dan dengan demikian menghancurkan ide dasar dari kuil manapun. Dalam proyeknya yang tak terbayangkan, bangunan kultus kehilangan hal utama - martabat agama, citra sakral. Ini sama sekali bukan "langkah maju" yang ditunggu-tunggu dalam arsitektur Ortodoks, tetapi lompatan eksentrik ke samping, menuju jalan buntu estetika dan spiritual.
Harus diakui bahwa citra candi apa pun, bahkan yang paling inovatif sekalipun, harus didasarkan pada prototipe mistiknya, bahwa pencarian yang baru harus dilakukan atas dasar beberapa prinsip arsitektur yang tak tergoyahkan. Dalam budaya Ortodoks, mereka telah ada selama satu setengah milenium, dan, dirumuskan dalam bentuk yang paling umum, diringkas sebagai berikut:
- Bangunan candi berdiri sendiri dan sama sekali (secara struktural maupun visual) tidak dapat dipisahkan dari langit.
- “Struktur sakral” candi harus dilestarikan: susunan tradisional salib dan kubah (atau gagang lainnya), gerbang masuk, altar berorientasi timur, mimbar, ikonostasis.
- Proporsi dan volume candi harus tetap harmonis dalam pengambilan keputusan, ruang internal dan eksternal harus saling melengkapi, detail tidak boleh bertentangan secara keseluruhan, ruang internal harus diatur secara hierarkis dari atas ke bawah: dari area kubah hingga lantai.
- Arsitektur bangunan gereja, akustiknya, teknologi konstruksinya, bahan yang digunakan, teksturnya, warnanya, dll. harus sesuai dengan tujuan liturgi kuil, menciptakan "aura" keaslian dan keunikan (sesuai dengan makna yang dimasukkan oleh kritikus avant-garde dan budaya populer Walter Benjamin ke dalam konsep ini).
- Gambar bait suci harus secara organik (meskipun menurut prinsip kontras estetika) sesuai dengan keseluruhan seni gereja - mulai dari lukisan ikon, lukisan dinding dan dekorasi bait suci hingga nyanyian, jubah imamat dan gambar plastik dari kebaktian.
Tidak diragukan lagi, potensi yang kuat untuk pembaruan masih ada dalam arsitektur gereja Rusia. Selama berabad-abad, ide-ide kebaruan estetika yang menakjubkan telah berulang kali muncul di dalamnya. Dalam istilah modern, mereka bisa disebut "eksplosif", "avant-garde". Ini adalah kasus dengan penampilan di Kievan Rus dengan gaya multi-kubah dan atap pinggul, yang jauh dari contoh arsitektur Bizantium, gaya "kayu Gotik" Rusia. Ini adalah kasus pembuatan kuil pilar, lima Nikon, basilika barok Moskow, kuil-istana era klasisisme, dan akhirnya, "sintesis kuil" yang cerah - seni plastik, teknik artistik, material - dalam arus utama bahasa Rusia. kemodernan. Selama berabad-abad, gaya kanon telah berubah dalam arsitektur gereja lebih dari sekali, alami, dan sebelum revolusi, pembaruan teknologi konstruksi yang sangat cepat terjadi, sampai gerakan ini secara paksa dihentikan dan dirobek untuk waktu yang lama dari perkembangan dunia dan arsitektur rumah tangga. Tentu saja, bagi seorang arsitek Ortodoks, pengalaman abad yang lalu sangat timpang. Jauh lebih sulit untuk menyesuaikan estetika konstruktivisme dengan arsitektur kuil daripada teknik ekspresionisme "lembut" tahun 1910-1920-an, gaya Art Deco atau gaya Kekaisaran Stalin.
Tetapi apakah arsitektur gereja saat ini membutuhkan hal baru? Mungkin semua yang terbaik dalam dirinya sudah lama tercipta? Seperti dalam kesusastraan, lukisan, musik dari abad-abad brilian yang lalu? Apakah layak sekarang, di reruntuhan budaya postmodern Rusia yang merokok, mencoba menciptakan sesuatu yang sama indah dan spiritualnya? Mungkin kita harus dengan jujur meninggalkan pencarian tampilan baru untuk kuil Rusia dan hanya mereproduksi dengan setia sampel kuno "abadi" yang ada, seperti yang dilakukan orang Jepang, secara berkala di statu quo ante yang sedang membangun kembali bangunan keagamaan tradisional mereka? Posisi seperti itu, tentu saja, mungkin ada, tetapi sejauh mana itu merupakan ciri budaya Rusia? Budaya itu, yang, seperti budaya Kristen besar lainnya, selalu dicirikan oleh iluminasi, yang penciptanya, yang mencari keindahan ilahi yang sejati, hidup sesuai dengan "mencari dan menemukan" perjanjian Injil.
Jelas terlihat bahwa arsitektur candi modern tidak dapat dipisahkan dari arsitektur secara keseluruhan, dari perkembangannya yang pesat baik di Rusia maupun di dunia. Yang baru juga bisa dicari di masa lalu, seperti yang terjadi di semua zaman yang organik dan kreatif. Saat ini, arsitektur rumah tangga membutuhkan sintesis candi baru - sebuah konsep artistik yang terkait dengan asimilasi kreatif masa lalu dan terobosan teknologi, material, hingga ekspresi arsitektur yang baru. Seseorang harus secara masuk akal menggunakan pengalaman avant-garde domestik dan dunia, tetapi pada saat yang sama meninggalkan fungsionalisme keringnya, kombinatorik mekanisnya, hipertrofi bentuk dan, yang paling penting, dari desakralisasi sadar atau tidak sadar dari bangunan kultus.
"Permainan" arsitektur postmodern di sekitar kuil dengan cepat menjadi usang, meskipun tetap populer. Mereka tidak ada hubungannya dengan pencarian kreatif untuk avant-garde sejati. Hanya keaslian dan keaslian milik masa depan. Tetapi jalan yang berlawanan - replikasi masa lalu yang tidak dipikirkan - juga tidak mengarah ke sana. Saat ini, secara teknis dimungkinkan untuk membuat salinan yang hampir persis dari kuil terkenal mana pun di masa lalu. Tapi mari kita pikirkan apakah kita membutuhkan Pokrov-on-Nerl lain di suatu tempat di Tyumen yang cukup makan atau Nikola-in-Khamovniki baru di dekat St. Petersburg?
Ekstrem lainnya juga tidak ada hubungannya dengan masa depan: serial, "proyek bangunan keagamaan" yang khas, di mana arsitektur, yang terpisah dari lingkungan, direduksi menjadi konstruksi massal yang tidak berjiwa. Citra gereja Rusia modern sudah terlalu sering kurang dalam keunikan, ketulusan yang hangat, keindahan liris dari gereja-gereja kuno, menyatu dengan wajah agung "damai Tuhan" - alam sekitarnya. Arsitektur candi adalah panggilan untuk iman dan "khotbah di batu", yang selalu terhalang oleh ketidakmampuan berwajah, serta penghematan atau kekeringan yang berlebihan. Arsitek berkewajiban untuk mengandalkan tidak hanya pada pendekatan profesional yang sempit terhadap arsitektur, tetapi juga pada persepsi yang populer dan sepenuh hati dari kuil sebagai "indah", "hangat", "nyaman", "penuh doa". Di gereja seharusnya tidak ada keterasingan orang percaya dari perwujudan arsitektur imannya, tidak boleh ada "dingin keabadian" yang acuh tak acuh pada kehidupan duniawi dan pribadi manusia.
Dalam beberapa tahun terakhir, upaya telah dilakukan untuk memperbarui penampilan gereja Rusia. Mereka bermuara pada pencarian yang kurang lebih berhasil untuk geometri yang berbeda dari struktur (paling sering, disederhanakan, konstruktivis kaku), ke kaca fasad parsial, pengenalan jendela cermin, atau ke tumpukan "neo-Baroque" dari heterogen megah bentuk, dipenuhi dengan plesteran, lukisan, banyak detail berlapis emas, dll. Tentu saja, semua ekstrem dalam mencari sesuatu yang baru harus ditolak. Segala sesuatu yang indah itu sederhana dan manusiawi!
Salah satu tren yang masih diremehkan dalam arsitektur gereja modern adalah "arsitektur ekologis". Esensi spiritualnya adalah pengingat dari "asal Edenic" dari alam yang hidup, dari hubungan yang hormat dengannya dari orang beriman, untuk siapa kata "ekologi" hanyalah metafora cinta untuk dunia sekitarnya dan Penciptanya. Arah ini melibatkan "rekayasa lingkungan" modern yang paling kompleks, berbagai "teknologi hijau" dan membawa sejumlah yang secara tradisional dekat dengan kesadaran religius, dan beberapa waktu lalu dirumuskan secara profesional dalam ide-ide arsitektur asing: kemurnian, harmoni bentuk, bahan organik yang digunakan, fusi arsitektur dengan alam, mahkota simbolis yang selalu menjadi kuil.
Arsitektur gereja tradisional di Rusia pada intinya ramah lingkungan, menggunakan bahan yang tahan lama, terbarukan dan alami seperti tembaga (sering disepuh), timbal, batu, mika, kayu, kapur kapur, alas tanah liat dan batu bata, diasumsikan penghematan energi maksimum dan daur ulang sebagian besar bahan bangunan. Pendekatan tidak sadar ke arah ini telah diuraikan sejak lama. Jadi pada tahun 1900 Eropa melihat salah satu "kuil lingkungan" pertama - ditebang sesuai dengan proyek Ilya Bondarenko dalam "gaya utara" neo-Rusia dari kayu kasar dan gereja Paviliun Rusia yang tertutup sirap di Pameran Dunia. di Paris. "Pertanda lingkungan" yang setengah sadar dapat dilihat di beberapa gereja Old Believer di era Art Nouveau dan gedung gereja Alexei Shchusev, pendukung gagasan Ebenezer Howard. Kami sangat menyesal, semua pencarian artistik dalam arus utama eko-arsitektur gerejawi terputus oleh revolusi, sebelum mereka benar-benar dapat dimulai. Selama beberapa dekade, perkembangan arsitektur Ortodoks apa pun hanya dapat terjadi dalam emigrasi, dan beberapa pencapaian yang tampaknya tidak mencolok dari periode ini menjadi perhatian.
Salah satu gereja favorit Ortodoks Parisian adalah gereja kayu sederhana di St. Petersburg. Seraphim dari Sarov di Jalan Lokurb, sebagian dibangun kembali pada tahun 1974 oleh arsitek Andrey Fedorov. Sebelumnya, dia adalah sebuah gereja kecil, meringkuk di bekas barak di halaman asrama mahasiswa Rusia. Kuil yang menakjubkan ini dibangun pada tahun 1933 di bawah arahan Imam Agung Demetrius Troitsky. Kemudian, karena tidak memiliki cukup dana, untuk mencari solusi yang paling sederhana, pembangun yang tidak dikenal berani mengambil langkah yang tidak biasa, tanpa sadar mendahului ide paling berani dalam eko-arsitektur modern. Beberapa dekade lebih awal dari Jean Nouvel dan rekan-rekannya, mereka memasukkan elemen lingkungan biotik ke dalam arsitektur, meninggalkan dua pohon besar yang hidup di bagian dalam kuil. Salah satunya mengering seiring waktu, tetapi batangnya dipertahankan selama pembangunan kembali dan terlihat seperti kolom pahatan yang megah, yang lainnya masih tumbuh, menembus atap candi dan menyatu sempurna dengan dinding dan langit-langit papan yang tidak dicat. Ikon St. Seraphima, yang dibentengi di bagasi, menjelaskan banyak hal, itu menunjuk pada tradisi Rusia abad pertengahan dalam menyembah Tuhan - dalam perpaduan kuil buatan manusia dengan kuil ciptaan Tuhan, dengan alam. Bunga dan cabang pohon melihat ke jendela gereja dari taman kecil, udara segar mengalir melaluinya dan kicau burung bisa terdengar.
Tentu saja, daun dan bunga sama sekali bukan ikon, yang sering digunakan di jendela biara kuno, mendorong saudara-saudara untuk merenungkan "langit spiritual". Tapi mengapa menyerah jendela kaca patri yang hidup ini? Dan apakah layak di gereja paroki untuk memagari cakrawala, dari fajar atau senja di cakrawala, di mana tidak ada yang duniawi dan berdosa? Orang yang kuat dalam iman tidak akan terganggu oleh pemandangan surgawi dari doa, tetapi akan membantu mereka yang lemah atau pemula untuk berkonsentrasi, memikirkan kehidupan dan kembali dengan pandangan mereka ke altar.
Pembangunan candi ekologi mengandaikan penggunaan lokal secara luas, yang berarti bahan yang lebih murah: kayu, batu liar, beton tanah, dll. Di dalamnya, dinding dan atap "hijau", ditutupi dengan tanaman merambat selama hampir enam bulan (di iklim zona tengah) akan sesuai. Fasad samping gereja, dirancang dalam bentuk gulbishcha, dapat sebagian atau seluruhnya dilapisi, terbuka ke alam sekitarnya atau "gambar" yang dibuat di halaman gereja: pepohonan dan semak-semak, bunga dan rumput, batu dan sumber air. Bersama-sama mereka akan membentuk arsitektur lanskap di dekat kuil atau komposisi meditatif yang dapat dipertukarkan (musim dingin, es salju, dan lain-lain) dalam semangat "seni pergi ke gereja", yang idenya sudah mengudara. Sebagai titik awal, kita dapat mengambil, katakanlah, karya seni Kerajinan Nikola-Lenivetsky dan "instalasi ekologis" dari festival Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, dll.), Tetapi di pada saat yang sama, estetika permainan harus diganti dengan yang bermakna, "spiritual-ekologis". Taman musim dingin atau seluruh rumah kaca dapat berdampingan dengan kuil di gulbische, atau ditempatkan di ruang internalnya, terpisah dari ruang liturgi: di ruang depan, di kapel samping."Taman kuil" bagian dalam dengan bangku-bangku dan udara segar ini akan menjadi ruang kedamaian, doa batin dan relaksasi untuk anak-anak, ibu hamil dan umat paroki lanjut usia. Tanaman, karangan bunga segar atau kering, herba, daun harus dipilih sepanjang tahun. Dinding di sekitar "ruang hijau" ini tidak harus sepenuhnya ditutupi dengan ikon atau lukisan dinding gereja tradisional. Mereka dapat didekorasi dengan gaya desain ramah lingkungan, mereka dapat didekorasi dengan lukisan atau lukisan yang menggambarkan "kreasi hari-hari pertama": kekuatan surgawi, bumi, elemen air, tumbuhan dan makhluk duniawi termahal yang disayangi manusia - hewan, burung, ikan, kupu-kupu … "Biarlah setiap nafas memuji Tuhan."
Tanpa diragukan lagi, selain ekologis, ada tren lain yang sudah mapan dalam arsitektur gereja modern, terkait dengan pelayanan sosial Gereja, sejarah nasional, ingatan para orang kudus dan martir iman, dengan kreatif. pengembangan tradisi terbaik dunia dari gedung gereja Ortodoks. Koeksistensi mereka pasti memunculkan polistilistik arsitektural, yang pada tahap ini dapat memperkaya arsitektur gereja Rusia, membantunya menemukan citra baru kuil dan dengan demikian mengambil langkah maju yang telah lama ditunggu: dari "arsitektur retro" yang agak membosankan dan impoten secara internal. untuk arsitektur yang hidup dan kreatif.
Valery Baidin, ahli budaya, Doktor Filologi Rusia (Normandy)
1-7 September 2011, Moskow
