Pada abad XX, keterasingan manusia dari "kealamian", dari dirinya sendiri dan jerih payahnya sangat terasa. Alasannya adalah teknisisasi, fungsionalisasi, dan spesialisasi semua bidang aktivitas manusia. Kekecewaan yang sedang berlangsung memicu reaksi yang menunjukkan sejumlah kesalahan, inkonsistensi dalam paradigma budaya sebelumnya. Seni pasca-perang, bertindak sebagai instrumen reaksi, mengarahkan pandangannya ke struktur persepsi manusia, masalah ketidaksadaran, sifat terbelah subjek, dematerialisasi, tindakan berbicara - yaitu, ke masalah yang belum terpecahkan itu menyebabkan keterasingan. Namun, dalam arsitektur, tema-tema ini muncul secara terpisah-pisah, dan hanya Jacques Herzog dan Pierre de Meuron (biro Basel Herzog & de Meuron, HdM) yang mampu menampilkannya.
Bukan hanya masalah yang menarik bagi penulisnya, tetapi alat desain HdM juga berasal dari dunia seni. Mereka menafsirkan pemikiran seniman dan fotografer, terus berinteraksi dengan dunia seni, dan melaksanakan proyek bersama. Perlu juga dicatat bahwa banyak klien mereka berasal dari "ruang seni", misalnya, kolektor beralih ke arsitek ini untuk merancang bangunan untuk museum dan kompleks pameran. “HdM sering menyebut proyek mereka seperti Paul Klee atau Gerhard Richter. Beberapa bangunan mereka memiliki nama: Rumah Biru, Rumah Batu, Rumah Tinggal di sepanjang tembok, dll.”[I]. Pada 1979-1986, ketika biro hanya mendapat sedikit pesanan, Jacques Herzog membuat karier yang sukses sebagai seniman. Ini dan lebih banyak lagi membawa karya mereka lebih dekat ke seni kontemporer, memungkinkan mereka untuk menarik kesejajaran dan menelusuri pengaruh timbal balik.
Jacques Herzog dan Pierre de Meuron lahir di Basel, Swiss pada tahun 1950. Bersama-sama mereka lulus dari Institut Politeknik Zurich (ETH Zürich) dan bekerja untuk Aldo Rossi, yang sangat mempengaruhi mereka. Mendirikan bengkel mereka sendiri yang dikenal sebagai Herzog & de Meuron Architekten, mengajar dan membangun di seluruh dunia. Arsitek tinggal di tempat yang sama tempat mereka lahir - di Basel. Asal usul pendekatan khusus mereka terhadap arsitektur sudah dapat ditemukan di sini, berdasarkan arkeologi tempat tersebut. Rem Koolhaas menyebut Basel sebagai kota "perantara": ini adalah pusat internasional industri kimia dan farmasi, yang bisa menjadi sumber minat para arsitek terhadap masalah perubahan dan keterasingan lingkungan perkotaan.
Banyak dari proyek awal mereka memiliki fungsi industri atau bahkan gudang. Renovasi salah satunya, Bankside Power Station London, menjadi Tate Modern, membawa arsitek terkenal dan Pritzker Prize. Fokus pada lokasi industri berasal dari formasi ekonomi berorientasi industri di mana arsitek dipaksa untuk merancang. Arsitektur itu sendiri menjadi produk teknis yang kompleks, membutuhkan pengetahuan tentang "bagaimana membuatnya". Dalam proses ini, keterasingan memanifestasikan dirinya, karena pengetahuan bukanlah kerajinan, tetapi industri. Dalam ruang di mana "mesin menghasilkan mesin", manusia kehilangan segala jenis fungsi produksi, dan karena itu terasing. “Kebanyakan bangunan publik modern berukuran besar dan memberi kesan kosong (bukan ruang): robot atau orang yang berada di sana terlihat seperti objek virtual, seolah tidak perlu kehadirannya. Fungsionalitas kesia-siaan, fungsionalitas ruang yang tidak perlu”[ii].
Ini adalah bagaimana peralihan menuju arsitektur sensorik dan sensorik muncul, yang dibicarakan oleh HdM. Menurut mereka, arsitektur tidak boleh menjadi sasaran analisis rasional, harus mempengaruhi seseorang melalui perasaannya, melalui bau dan atmosfer, harus mengatasi keterasingan. Aroma yang dirujuk oleh arsitek, "bau sebelum sejarah pribadi," menciptakan aliran sensasi dan ingatan spasial. Ini adalah posisi yang kami temui dalam karya seniman Joseph Beuys, yang sangat dipengaruhi oleh arsitek. Kembalinya ke alam penting bagi Beuys, jadi ia menggunakan tema hewan dan suara mereka dalam penampilannya, yang membebaskannya dari semantik apa pun dan memungkinkannya beralih ke kualitas bahasa "pahatan" atau fenomenologis. Karya Boyes sering dikaitkan dengan pengalaman pribadi tentang material dan bau. Untuk benda seni, seniman menggunakan bahan seperti ghee, felt, felt dan madu, tanpa bentuk dan garis yang stabil. Dia mewujudkan ingatannya saat bertabrakan dengan alam dan materi "alami" dalam mitos Tatar. Seniman tersebut mengklaim bahwa selama Perang Dunia II pesawatnya ditembak jatuh dan pilot muda itu ditakdirkan mati. Tetapi penduduk setempat - Tatar - menyelamatkannya, mengolesinya dengan minyak dan membungkusnya dengan kain kempa. “Orang-orang nomaden, dengan bantuan kekuatan alam, tidak hanya menyembuhkan prajurit dari luka, tetapi juga mentransfer lemak dan merasakan kepadanya sebagai bahan homeopati kehangatan manusia” [iii]. Bahan yang tidak menarik dan berbau menyengat ini merupakan awal dari dialog tentang makna bahan dan bau. Dalam karya-karya ini, rasa keterasingan buntu manusia modern dari alam dan upaya untuk memasukinya pada tingkat magis- "perdukunan", untuk kembali ke pangkuan alam, untuk menyembuhkan "luka yang ditimpakan pada manusia oleh pengetahuan" [iv].
Kesejajaran antara karya Joseph Beuys dan HdM jelas. Baik seniman maupun arsitek beralih ke bahan di luar makna simbolis, menggunakan karakteristik fenomenologis mereka - "tembaga sebagai konduktor energi, felt dan lemak untuk menyimpan panas, gelatin sebagai zona penyangga" [v]. Bahan-bahan ini cocok dengan tembaga, flanel atap, kayu lapis, emas atau lembaran tembaga - apa pun yang pernah digunakan HdM. Repertoar seperti itu, menurut Beuys, memungkinkan seseorang untuk mencapai fondasi “pra-budaya” materi, untuk memungkinkan seseorang mengatasi keterasingan dari alam.
Contoh pengaruh Beuys pada arsitektur HdM adalah Museum Schaulager di Basel. Bangunannya menyerupai bal dari kain tebal - salah satu karya seniman [vi]. Dinding museum memberikan kesan kelembutan yang unik. Mereka awalnya dipahami sebagai tanah yang dipadatkan dengan ikatan perekat, tetapi karena alasan teknis, solusi ini digantikan oleh “sejenis beton yang dicampur dengan kerikil lokal” [vii]. Bentuk pentagonal yang ditentukan secara fungsional dari gedung pameran utama seolah-olah "diekstrusi" dari tanah. Pintu masuk diatur melalui "rumah jaga" kecil, terpisah dari bangunan utama, terbuat dari bahan yang sama. Bangunannya terlihat sangat harmonis dan alami di lokasi yang tenang, jauh dari pusat kota, di antara bangunan tempat tinggal pribadi. Seperti banyak bangunan karya arsitek, museum ini tidak memiliki volume atau fasad yang ekspresif, tetapi lebih sesuai dengan "teori patung" oleh Beuys. Menurutnya, tidak ada bentuk yang ditentukan sebelumnya, hanya ada kekuatan penuntun yang membantu arsitektur muncul. Museum dibuat dari bahan dinding dan organisasi ruang, struktur, semacam "jalan" keberadaan bangunan.
Beuys dalam karyanya menyebut tembaga sebagai penghantar energi. Menurutnya, dia mampu membangun hubungan yang hilang antara alam dan manusia. Dalam karya industri mereka, Signal Box di Stasiun Kereta Basel, HdM menggunakan bahan ini. Bangunan itu dibungkus dengan potongan tembaga selebar 20 sentimeter. Di area bukaan jendela, mereka terbuka sedikit, membiarkan cahaya masuk. Berkat solusi ini, bangunan tersebut bertindak sebagai "sangkar Faraday", yaitu melindungi peralatan elektronik dari pengaruh luar, termasuk sambaran petir. Proyek ini mengungkapkan sikap HdM terhadap arsitektur sebagai penemuan, produk teknis. Gulungan tembaga bukan hanya perangkat artistik, tetapi solusi yang ditentukan secara fungsional yang secara simbolis membangun hubungan antara seseorang dan energi alam.
Seniman lain yang pengaruhnya disebutkan oleh arsiteknya sendiri harus dinamai: Robert Smithson, salah satu pendiri Seni Tanah. Berhubungan dengan karyanya juga membawa banyak ide ke HdM. Yang paling menarik untuk dijelajahi adalah serangkaian objek Smithsonian dengan judul umum non-situs, di mana batu dan tanah yang dikumpulkan oleh seniman dipamerkan di galeri sebagai patung, seringkali dalam kombinasi dengan kaca dan cermin. "Tidak ada tempat" mengacu pada tempat-tempat yang terletak di luar museum, pada sejarah "pramanusia" dan memori lanskap. Seniman dalam karyanya menunjukkan interaksi estetika minimalis murni dengan lanskap alam, atau lebih tepatnya, cara lanskap menyerap budaya.
Arsitek mengacu pada Smithson saat mendeskripsikan Rumah Batu di Tavoli (Italia). Struktur rumahnya adalah rangka beton yang diisi dengan kerikil halus. Kerangka yang kaku, seperti kotak minimalis dan cermin Smithsonian, membentuk "tidak ada tempat" yang memungkinkan terbentuknya batu yang tidak berbentuk, untuk menunjukkan sifat yang tidak terstruktur.
Ini adalah jenis pemikiran yang kita lihat di Dominus Winery di California untuk proyek HdM. Kilang anggur ini terletak di lokasi yang unik di Lembah Napa yang terkenal dengan pemandangan yang indah dan tanah yang subur. Kondisi iklim yang ekstrim di California - sangat panas di siang hari, sangat dingin di malam hari - menentukan pilihan bahan dinding dan cara penggunaannya. Di depan fasad bangunan, arsitek menempatkan bronjong dengan basal, yang memiliki efisiensi termal tinggi: menyerap panas di siang hari dan keluar di malam hari, dengan demikian, fungsi pendingin udara, memungkinkan Anda untuk menjaga suhu yang diperlukan untuk membuat dan menyimpan anggur. Gabion diisi dengan basal dengan kepadatan berbeda: beberapa bagian dinding tidak dapat ditembus, sementara yang lain membiarkan sinar matahari masuk pada siang hari, dan pada malam hari cahaya buatan merembes keluar melalui mereka. Metode ini lebih seperti membuat "ornamen fungsional" [viii] daripada pasangan bata klasik. Tentu saja, HdM tidak menemukan dinding batu. Tapi batu itu ditinggalkan dengan "kebebasan memilih", seolah-olah tergeletak di tanah. Dinding mengatur kekacauan organik keberadaan batu itu. Beginilah tampilan tanah itu sendiri, dijinakkan, seperti anjing hutan Amerika Boyes [ix].
Geometri persegi panjang yang ideal dari kilang anggur kontras dengan lanskapnya. Kehadiran manusia, menurut arsitek, harus tidak terlihat, tanaman tidak boleh menonjol di lingkungan, tetapi tidak boleh bercampur dengannya: "… hampir tidak terlihat, terserap oleh tanah dan bukit-bukit sekitarnya, tetapi tetap ada" [x]. Desain pabrik selalu berisi tema Smithsonian - kehancuran dan jejak kaki manusia. Presiden perusahaan yang memiliki kilang anggur Dominus, Christian Moueix, memberikan definisi monumental pada tanaman itu: "… seperti mastaba seorang bangsawan besar yang dikuburkan di antara pasukannya" [xi]. Bangunan menjadi reruntuhan karena dirancang sudah terserap oleh alam. Jejak kaki manusia ada di sini sebagai kekuatan penataan bronjong basal menjadi siluet bangunan persegi panjang yang ketat.
Pada 2012, karya arsitek di Paviliun Galeri Serpentine di London membawa mereka kembali ke tema jejak sejarah dan keterasingan dari kealamian. Menurut HdM, struktur bangunan terbentuk dari fondasi paviliun terkenal sebelumnya yang dirancang dan dibangun di sini. Dari atas, tampak seperti objek seni tanah, seperti kolam taman, tetapi garis besarnya digeser sedikit ke samping, menunjukkan "penggalian arkeologis" dari bekas fondasinya. Paviliun HdM tidak memanifestasikan arsitektur dalam bentuk dan konstruksi, tetapi memaksa seseorang untuk merenungkan sejarah tempat itu, makna jejak dan ingatan, dan budaya secara umum. Proyek ini adalah pernyataan konseptual yang memungkinkan Anda untuk melihat secara segar peran arsitektur dalam keberadaan historis manusia. Rekonstruksi simbolis fondasi adalah satu-satunya cara yang mungkin untuk merepresentasikan budaya yang terus menerus diserap oleh proses alam. Kolam di taman menyembunyikan jejak sejarah, sekaligus mengungkap kesedihan hubungan antara alam dan buatan.
Pertentangan antara alam dan manusia diselesaikan oleh HdM melalui konsep “realitas arsitektur”. Beginilah cara Herzog mendefinisikan tempat topologis "realitas" dalam materi. Berkat mereka, arsitektur menjadi nyata, diimplementasikan seperti itu. Tetapi materi dalam keadaan alami mereka tidak dapat mengatakan, "… mereka menemukan perwujudan tertinggi mereka […] segera setelah mereka disingkirkan dari konteks alaminya" [xii]. Perbedaan antara keadaan alami material dan fungsi baru yang diperoleh adalah tindakan yang dilakukan oleh manusia, budaya, teknologi. Faktanya, ini adalah karakter, tanda tangan, Wirklichkeit, atau kenyataan.
Eksperimen HdM tidak dimaksudkan untuk membuat volume yang aneh, melainkan pencarian jawaban atas pertanyaan tentang bentuk apa, upaya untuk menunjukkan bagaimana realitasnya diwujudkan. Menarik adalah salah satu proyek awal HdM 1979 - sebuah rumah untuk keluarga kecil di Oberville. Bangunannya nyaris tidak menonjol dari sekitarnya dengan estetika minimalisnya. Namun, yang membedakan adalah rumah ini dicat dengan warna biru khas Yves Klein. Seniman adalah orang pertama yang menyadari bahwa warna bekerja sebagai penamaan, tugas, tanda tangan, memiliki arti tersendiri: “Untuk warna! Melawan garis dan polanya!”[Xiii]. Venus antik, dilukis oleh seniman dengan warna biru, menjadi ditunjuk, disesuaikan. Impian terakhir Klein adalah "… Langit yang dulu ingin dia tandatangani dengan membuat sebuah karya seni" [xiv]. Rumah biru di Oberville bukan hanya biru, tetapi dalam konteks penanda, di mana warna menarik sejumlah makna, mengubah makna ekspresi artistik.
Perubahan radikal dalam logika spasial ini juga tercermin dalam proyek HdM lainnya. Museum Biru, atau Forum Pendidikan Barcelona (Museu Blau, Forum Edifici) dibangun khusus untuk Forum Budaya. Hari ini, ia menjadi tuan rumah kongres besar, pameran, dan banyak acara sosial lainnya. Forum berupa pelat segitiga yang digantungkan di atas permukaan tanah dengan panjang sisi 180 meter dan tebal 25 meter. Bangunan yang ditopang oleh 17 penyangga itu seolah mengapung di udara membentuk ruang publik tertutup di permukaan jalan, diterangi oleh lubang yang dipotong pada pelat. Area utama forum adalah auditorium untuk 3200 orang, yang terletak di lantai bawah tanah. Di bagian atap terdapat kolam dangkal dengan air yang digunakan untuk mendinginkan bangunan. Fasad yang dicat dengan warna biru memiliki permukaan berpori, mengingatkan pada spons Yves Klein. Pergantian permukaan spons padat dengan cermin besar memungkinkan bangunan bergetar, itu mulai dirasakan secara terpisah-pisah. “Kekuatan pekerjaan mereka muncul dari ketegangan yang selaras antara hilangnya dan materi, ilusi dan kenyataan, kehalusan dan kekasaran” [xv]. Bangunan itu berusaha untuk menghilangkan wujud, untuk mengubah keberadaannya menjadi permainan penampakan dan penghilangan.
Dematerialisasi adalah motif penting dalam karya Yves Klein [xvi]. Dia menolak materialitas seni dan arsitektur, hanya mengakui aksi, pertunjukan. Bagi seniman, tindakan pengucapan yang sebenarnya penting, proses menghasilkan sebuah karya seni. Untuk HdM, penting juga untuk menemukan bukan bentuk, tetapi alat atau prinsip, algoritme tertentu untuk keberadaan arsitektur. “Strukturnya tidak membuat rumah, hanya memungkinkan batu-batu itu ditumpuk di dinding. Menempatkan penekanan yang kuat pada asal mula konseptual suatu struktur berarti merujuk pada sesuatu di luar bangunan khusus ini, sesuatu yang menyerupai tindakan dari bangunan itu sendiri”[xvii].
Tindakan ujaran dalam arsitektur tidak dimaksudkan untuk memperoleh bentuk konkret yang pasti. Bangunan itu, menurut HdM, berada dalam formasi konstan: desain, konstruksi, aktualisasi, transformasi, penghancuran. Arsitektur selalu bekerja dengan cara yang paling tidak diharapkan darinya. Di sini, lebih tepatnya, tindakan yang tidak diinginkan dimungkinkan: tindakan telah dilakukan, tetapi tidak ada niat. Dalam sebuah wawancara, Jacques Herzog berkata: “Kami tidak selalu tahu apa yang kami lakukan” [xviii].
Salah satu cara untuk berinteraksi dengan bidang arsitektur makhluk yang tidak dapat diprediksi ini adalah melalui pameran, yang memainkan peran sentral dalam karya HdM. Arsitek menganggapnya sebagai genre independen dan memasukkannya ke dalam kronologi karyanya sebagai proyek yang berdiri sendiri. Ini adalah tes untuk proyek selanjutnya, persetujuan prosedur baru yang kemudian diterapkan di gedung. Di dalamnya, arsitek fokus pada kontak langsung antara publik yang tertarik dan objek tertentu. Reaksi penonton membantu lebih jauh dalam desain: “Jelas bahwa pameran-pameran ini pasti mengungkap titik-titik lemah. Dan mungkin saja kelemahan-kelemahan tersebut sudah ada dalam arsitektur nyata dan hanya terungkap lebih jelas dalam pameran yang dipasang oleh arsitek itu sendiri”[xix].
HDM memahami bahwa arsitektur itu sendiri tidak dapat diekspos karena berada di ruang topologi yang berbeda. Pameran adalah jenis konsumsi arsitektur baru, mereka adalah bagian dari "lanskap arsitektural" yang dibawa ke ruang museum, dan merupakan karya seni independen. Pameran memungkinkan Anda untuk melihat ke dalam sejarah penciptaan arsitektur, untuk melihat suatu objek sebagai tindakan yang diperpanjang. Bagi HdM, yang penting bukanlah bentuknya, melainkan proses pembuatannya, tindakan mengucapkannya. Pendirian ini ditujukan pada isyarat arsitektur, cara arsitektur "dibuat". Arsitek melihat alasan munculnya arsitektur, alasan keberadaan di luarnya.
HdM mengacu pada tindakan konstruksi, pameran, algoritma asal mula material, mereka sangat memperhatikan "struktur" arsitektur. Mereka percaya bahwa semua kekuatan dan kekuatan arsitektur terletak pada dampak langsung dan tidak disadari pada yang melihatnya. Salah satu persoalan sentral bagi mereka adalah mengatasi keterasingan manusia dari lingkungannya yang ternyata dekat dengan seni rupa kontemporer. Menurut mereka, karya arsitektur harus terkait erat dengan praktik artistik, dengan seniman itu sendiri, dengan gagasan mereka tentang ruang postmodern pasca perang. Kreativitas HdM memungkinkan kita untuk berbicara tentang interaksi kompleks antara arsitektur dan seni, tentang tema-tema yang saling bersinggungan dalam satu bidang pidato publik.
Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.13
[ii] Jean Baudrillard. Architektur: Wahrheitoder Radikalitat Literaturverlag Droschl Graz-Wien Erstausgabe, 1999. Hlm.32
[iii] Joseph Beuys. Panggil alternatif. ed. O. Bloome. - M.: Percetakan Berita Rumah, 2012. Hlm.18
[iv] Ibid. Halaman 27
[v] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.19
[vi] Joseph Beuys: Patung-patung yang disukai, gambar Codices Madrid (1974), dan 7000 Oaks, sebuah instalasi permanen yang melanjutkan proyek Beuys 'Documenta 7. 1987
[vii] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.193
[viii] Lihat: Moussavi F. Fungsi Ornamen. Actar, 2006.
[ix] Joseph Beuys. Penampilan: "Anjing hutan: Saya mencintai Amerika dan Amerika mencintai saya." New York. 1974
[x] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.139
[xi] Ibid. Hlm 140
[xii] Ibid. Hlm 54
[xiii] Moto pameran ini adalah "Yves, Propositions Monochromes" di Galerie Colette Allendy di Paris. 1956
[xiv] Yves Klein. Assignment of the sky // livejournal.com URL: https://0valia.livejournal.com/4177.html (tanggal diakses: 26.08.2014).
[xv] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.8
[xvi] Lihat: Carson J. Dematerialism: The Non-Dialectics of Yves Klein // Air Architecture. Hlm.116
[xvii] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.48
[xviii] Bahan penyelidikan di Herzog & de Meuron // URL YouTube: https://www.youtube.com/embed/NphY8OhLgRk (tanggal diakses: 26.08.2014).
[xix] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Alam - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.26
Marat Nevlyutov - arsitek, mahasiswa pascasarjana, peneliti departemen masalah teori arsitektur Institut Penelitian Teori dan Sejarah Arsitektur dan Perencanaan Kota dari Akademi Arsitektur dan Ilmu Konstruksi Rusia (NIITIAG RAASN), mahasiswa Strelka Institut Media, Arsitektur dan Desain
