Dengan izin dari Strelka Press, kami menerbitkan kutipan dari Collage City milik Colin Rowe dan Fred Ketter.
Sebagai ilustrasi konkret dari masalah (tidak jauh berbeda dengan yang sekarang) - yang muncul ketika orang berhenti percaya pada utopia dan mengingkari tradisi - mari kita kutip proyek mengubah Paris menjadi semacam museum yang dipelihara Napoleon. Kota, sampai batas tertentu, seharusnya menjadi semacam pameran yang layak huni, kumpulan pengingat konstan yang dirancang untuk mendidik tidak hanya penduduk setempat, tetapi juga pengunjung; dan inti dari instruksi tersebut, seperti yang bisa Anda tebak, seharusnya menjadi semacam panorama sejarah tidak hanya dari kebesaran dan kelangsungan bangsa Prancis, tetapi juga dari kontribusi yang sepadan (meskipun tidak begitu signifikan) dari Eropa yang ditaklukkan.
Ya, ide ini menyebabkan penolakan secara naluriah; tetapi jika hari ini seharusnya tidak membangkitkan banyak antusiasme (Albert Speer dan pelindungnya yang terkenal segera diingat), orang tidak dapat gagal untuk melihat dalam gagasan Napoleon ini fantasi seorang pembebas hebat, permulaan program tentang apa pada masanya. adalah gerakan yang benar-benar radikal. Bagaimanapun, ini mungkin salah satu perwujudan pertama dari sebuah tema yang kemudian terdengar seperti pengulangan sepanjang abad ke-19, dan tidak harus dalam bentuk yang represif - tema kota sebagai museum.
Mungkin kota sebagai museum, kota sebagai harmoni yang harmonis antara budaya dan pencerahan, kota sebagai sumber yang murah hati dari beragam informasi yang dipilih dengan cermat, paling banyak disadari di Munich oleh Ludwig I dan Leo von Klenz, di Biedermeier Munich, sengaja diisi. dengan referensi ke Florence dan Abad Pertengahan., Byzantium, Roma Kuno dan Yunani, dengan bangunan seperti dua tetes air mirip dengan ilustrasi untuk "Précis des Leçons" oleh Jean-Nicolas-Louis Durand. Tetapi jika gagasan tentang kota seperti itu, yang mencapai popularitas terbesar pada tahun 1830-an, secara pasti ditetapkan dalam kebijakan budaya awal abad ke-19, signifikansinya tetap tidak dihargai.
Kami menemukan buktinya di Munich von Klenz, kami menemukan jejaknya di Potsdam dan Berlin Schinkel, bahkan mungkin di provinsi - di kota Piedmont di Novara (mungkin ada beberapa yang serupa di distrik), dan ketika kami memasukkan sampel sebelumnya dalam daftar kualitas Prancis terbaik ini (perpustakaan Saint Genevieve, dll.), kami mengamati bagaimana secara bertahap mimpi Napoleon mulai mengambil bentuk nyata. Museum kota, sombong sampai pada titik ketidakmungkinan, berbeda dari kota neoklasikisme dalam berbagai bentuk dan dalam bentuknya yang paling murni bertahan hampir sampai tahun 1860. Paris di Baron Haussmann dan Wina setelah pembangunan Ringstrasse sudah merusak gambaran itu. Karena pada saat itu, dan terutama di Paris, komposisi ideal dari suku cadang independen kembali digantikan oleh gagasan integritas absolut yang jauh lebih "total".
Tetapi jika Anda mencoba untuk mengidentifikasi sebuah museum kota, sebuah kota yang terdiri dari objek / episode yang sangat terisolasi, apa yang dapat Anda katakan tentangnya? Bahwa, sebagai mediator antara sisa-sisa kesusilaan klasik dan optimisme yang muncul untuk mengejar kebebasan, apakah itu strategi perantara? Bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa misi pendidikannya adalah yang terpenting, dia beralih ke "budaya" dan bukan ke teknologi? Bahwa dia masih menggabungkan karya Brunelleschi dan Crystal Palace? Bahwa Hegel, Pangeran Albert, dan Auguste Comte memiliki andil dalam penciptaannya?
Semua pertanyaan ini adalah konsekuensi dari pandangan yang kabur dan eklektik dari kota-museum (garis besar asli kota borjuasi yang sedang berkuasa); dan, mungkin, jawaban untuk masing-masingnya adalah ya. Karena, terlepas dari semua reservasi kami (bahwa kota seperti itu tidak lebih dari sebuah tarian di atas tulang, bahwa itu hanyalah kumpulan pemandangan bersejarah dan kartu pos), sulit untuk tidak mengenali keramahan dan keramahannya. Terbuka dan sampai batas tertentu kritis, rentan - setidaknya dalam teori - terhadap berbagai rangsangan, tidak bermusuhan dengan utopia atau tradisi, meskipun sama sekali tidak objektif, kota museum tidak menunjukkan tanda-tanda kepercayaan obsesif pada nilai satu atau lain universal prinsip. Tidak dibatasi, menyiratkan dorongan, bukan mengesampingkan keragaman, ia mengelilingi dirinya seminimal mungkin untuk masanya, hambatan pabean, embargo, pembatasan perdagangan; yang berarti bahwa saat ini gagasan tentang museum kota, meskipun banyak terdapat keberatan yang beralasan, tidak seburuk yang terlihat pada awalnya. Karena jika sebuah kota modern, tidak peduli seberapa terbukanya ia memproklamirkan dirinya, menunjukkan kurangnya toleransi yang mengganggu terhadap pengaruh asing dari luar (ruang terbuka dan kesadaran tertutup), jika posisi utamanya adalah dan tetap proteksionis dan restriktif (penggandaan yang dikontrol secara ketat dari sama) dan jika hal ini menyebabkan krisis ekonomi internal (pemiskinan makna dan penurunan kecerdikan), maka praduga kebijakan yang sebelumnya tidak diragukan tidak lagi dapat memberikan dasar yang dapat diandalkan untuk pengecualian.
Ini tidak berarti bahwa museum kota Napoleon menawarkan model solusi cepat untuk semua masalah dunia; tetapi hanya mengatakan bahwa kota abad XIX ini, kota pemenuhan keinginan adalah koleksi suvenir dari Yunani dan Italia, pecahan Eropa Utara, ledakan antusiasme teknis yang sporadis dan, mungkin, godaan ringan dengan sisa-sisa warisan Saracen Sisilia - Meskipun bagi kami tampak seperti lemari berdebu dengan sampah tua, ini dapat dilihat sebagai antisipasi dan reproduksi dalam miniatur pertanyaan yang secara mencurigakan mengingatkan pada pertanyaan yang kami ajukan: hilangnya kepercayaan pada yang absolut, acak dan "bebas "hobi, banyaknya referensi sejarah yang tak terelakkan, dan yang lainnya. Ini bisa dilihat sebagai antisipasi dan jawaban kasar; karena museum kota, seperti museum sederhana, adalah konsep yang muncul dalam budaya Pencerahan, dalam ledakan informasi yang terjadi di akhir abad ke-18; dan jika saat ini baik zona maupun kekuatan penghancur ledakan ini hanya meningkat, tidak dapat dikatakan bahwa upaya abad ke-20 untuk mengatasi konsekuensinya lebih berhasil daripada yang dilakukan seratus tahun atau lebih yang lalu.
Di Marx-Engels-Platz Berlin, di Eisenhower Highway Chicago, di General Leclerc Paris Avenue, di pinggiran Universitas Brunel London - semuanya mengarah pada teriakan dan hasrat yang tak tertahankan untuk mengabadikan kenangan itu; tetapi jika semua tempat ini - mengacu pada kenangan kolektif - adalah jenis museum Napoleon, maka pada tingkat yang lebih dalam orang dapat menemukan koleksi memoar karya arsitek sendiri - pulau Mykonos, Cape Canaveral, Los Angeles, Le Corbusier, Tokyo kantor, ruang Konstruktivis dan tentu saja Galeri Afrika Barat (akhirnya dibuka untuk kita oleh Museum Sejarah "Alam"); dengan caranya sendiri itu juga merupakan antologi gerakan peringatan.
Sulit untuk mengatakan yang mana dari ini - ibadah publik yang berlebihan atau fantasi arsitektur pribadi - yang lebih represif atau, sebaliknya, lebih representatif. Tetapi jika kecenderungan-kecenderungan ini mewakili masalah abadi, dalam ruang dan waktu, pencarian cita-cita netralitas yang dilegalkan, maka justru inilah masalah yang mencemaskan kita; masalah netralitas - cita-cita klasik utama ini, yang telah lama kehilangan konten klasiknya - dan penetrasi keanekaragaman yang tak terelakkan ke dalamnya, kecelakaan yang tak terkendali dan berlipat ganda dalam ruang dan waktu, dalam preferensi dan tradisi. Kota sebagai ungkapan netral dan utuh dan kota sebagai representasi spontan dari relativisme budaya; kami mencoba mengidentifikasi perwakilan utama dari kedua model yang umumnya saling eksklusif ini; dan dalam upaya untuk mengisi kota yang lahir dalam imajinasi Napoleon dengan konten, mereka menyajikan sketsa skematik dari apa yang bagi kita tampaknya merupakan upaya abad ke-19 untuk menyelesaikan situasi serupa, meskipun tidak terlalu diperparah. Sebagai lembaga publik, museum muncul sebagai akibat runtuhnya gagasan klasik tentang totalitas dan sehubungan dengan revolusi budaya besar, yang paling dramatis ditandai oleh peristiwa politik tahun 1789. Tujuan dari kemunculannya adalah untuk melestarikan dan mendemonstrasikan berbagai manifestasi material, yang mencerminkan pluralitas pola pikir - yang masing-masing dianggap berharga untuk satu derajat atau lainnya; dan jika fungsi dan tujuannya yang jelas liberal, jika konsep museum, oleh karena itu, menyiratkan adanya semacam program etis, sulit untuk didefinisikan, tetapi melekat dalam lembaga ini (sekali lagi, pembebasan masyarakat melalui pengetahuan diri?), jika, kami ulangi, museum adalah sebuah estafet, maka dalam hal konsep museum, seseorang dapat merumuskan solusi yang mungkin untuk masalah-masalah yang lebih serius dari sebuah kota modern.
Mari kita asumsikan bahwa posisi museum, masalah budaya ini, tidak mudah diselesaikan; anggap juga bahwa kehadirannya yang tampak lebih mudah ditanggung daripada pengaruh latennya; dan, tentu saja, kami mengakui fakta bahwa konsep “museum-kota” sudah menyinggung pendengaran orang modern. Mungkin kota sebagai tumpuan pameran akan lebih bisa diterima; tetapi apa pun sebutan yang kita pilih, pada akhirnya semuanya bermuara pada masalah keseimbangan antara alas museum dan pameran yang dipamerkan; Dan dalam hal ini, ketika mengerjakan ruang pameran kota, pertanyaan kuncinya pertama-tama muncul: mana yang lebih penting? Apakah alas mendominasi pameran atau apakah pameran menaungi alas?
Ini adalah pertanyaan tentang keseimbangan genting Levi-Strauss "antara struktur dan peristiwa, kebutuhan dan peluang, internal dan eksternal", keseimbangan "di bawah ancaman kekuatan yang terus-menerus bertindak dalam satu arah atau lainnya sesuai dengan fluktuasi dalam mode, gaya dan sosial umum. kondisi"; dan, secara umum, arsitektur modern menjawab pertanyaan ini, memberikan preferensi pada alas di mana-mana, yang menunjukkan dirinya dalam segala kemuliaan, memperingatkan dan menekan setiap kecelakaan. Jika ini masalahnya, maka kasus yang berlawanan diketahui atau mudah dibayangkan, ketika pameran berlaku, dan berlaku sedemikian rupa sehingga alasnya dilepas di bawah tanah atau pikiran itu terlempar dari kepalaku (Disney World, American pinggiran kota romantis, dll.). Tetapi jika kita mengabaikan kasus-kasus ini, yang masing-masing mengecualikan kemungkinan persaingan, maka, mengingat alas biasanya mensimulasikan kebutuhan, dan objek yang dipamerkan adalah kebebasan, yang satu dapat mensimulasikan utopia, dan yang lainnya - tradisi, orang yang mempertimbangkan arsitektur sebagai dialektika harus membayangkan hubungan dua arah antara tumpuan dan objek, "struktur" dan "peristiwa", antara tubuh museum dan isinya, hubungan di mana kedua komponen mempertahankan individualitas mereka, diperkaya oleh interaksi, ketika mereka terus-menerus berganti peran, ketika ilusi terus-menerus mengubah posisinya dalam kaitannya dengan poros realitas.
